वेेदाभ्यास कुंडू एवं मुनाज़ह शाह |
दिल्ली मेट्रो स्टेशन से कूदकर हुई कक्षा दस के एक छात्र की दर्दनाक आत्महत्या ने पूरे समाज को हिला दिया है। अपनी अंतिम चिट्ठी में उसने अपने शिक्षकों और प्रिंसिपल पर मानसिक उत्पीड़न का आरोप लगाते हुए लिखा कि वह नहीं चाहता कि कोई और बच्चा उसकी तरह पीड़ा सहे। यह मार्मिक संदेश हमें एक असहज प्रश्न के सामने खड़ा करता है—क्या हमारे स्कूल वास्तव में बच्चों के मन और दिल के लिए सुरक्षित स्थान हैं?
आज स्कूलों के भावनात्मक वातावरण पर गंभीर विमर्श हो रहा है। छात्रों से बातचीत में यह साफ दिखता है कि वे घर और स्कूल दोनों की अपेक्षाओं के बीच एक “प्रेशर कुकर” जैसी स्थिति में जी रहे हैं। असफलता का डर और लगातार बढ़ती अपेक्षाएँ उनकी आत्मविश्वास क्षमता को धीरे-धीरे चोट पहुँचाती हैं।
डिजिटल युग में ये दबाव और गहरे हो गए हैं। स्मार्टफोन, सोशल मीडिया और निरंतर ऑनलाइन मौजूदगी बच्चों के लिए तुलना, आलोचना और नए प्रकार की बुलिंग का माध्यम बन चुके हैं। कई छात्र बताते हैं कि शरीर के आकार, त्वचा के रंग, भाषा, व्यक्तित्व या दिखावे पर होने वाले उपहास ने उनकी आत्म-सम्मान और मानसिक सेहत को गंभीर रूप से प्रभावित किया है। कुछ युवा बताते हैं कि आज के स्कूलों में भावनात्मक सुरक्षा का जाल लगातार कमज़ोर होता जा रहा है—ऐसी जगहें जहाँ वे खुलकर बोल सकें, सुने जा सकें और संभाले जा सकें।
संकट में स्कूल संस्कृति
इस संकट का स्रोत समझने के लिए हमें आज के स्कूल पारिस्थितिकी तंत्र को गहराई से देखना होगा। प्रतियोगिता और बाज़ारीकरण के दौर में कई स्कूल लगातार रैंक, मेडल और रिकॉर्ड को प्रतिष्ठा का पैमाना बना बैठे हैं। जैसे-जैसे प्रतिस्पर्धा बढ़ती है, वैसे-वैसे स्कूल प्रबंधन, शिक्षक और अंततः छात्र—सभी पर दबाव बढ़ता जाता है।
शिक्षकों से हुई बातचीत में पता चलता है कि वे भी निरंतर निगरानी, माइक्रो-मैनेजमेंट और डांट-फटकार के माहौल में काम कर रहे हैं। सम्मान, पेशेवर गरिमा और भावनात्मक सुरक्षा का अभाव उनकी मानसिक सेहत को प्रभावित करता है, और इसका असर अनिवार्य रूप से कक्षा की बातचीत में दिखाई देता है। ऊपर से शुरू हुआ दबाव अक्सर छात्रों पर नाराज़गी या कठोर व्यवहार के रूप में उतरता है।
झारखंड में एक स्कूल चलाने वाली प्रो. इंदिरा दासगुप्ता चेरुकुरी कहती हैं कि स्कूल आज “मूल्यों के ह्रास, व्यावसायीकरण, अनावश्यक दबाव और मानवीय गरिमा में कमी” के मिश्रण बनते जा रहे हैं। उनका कहना है कि ये परिस्थितियाँ छात्रों और शिक्षकों दोनों को भावनात्मक चरम सीमा तक धकेल रही हैं। उनके अनुसार आधुनिक स्कूल वातावरण खंडित हो चुका है, जहाँ लोग अपने-अपने लक्ष्यों और पदोन्नति तक सिमट गए हैं, बच्चों को संवेदना और मानवता से पोषित करने का व्यापक उत्तरदायित्व कहीं खो गया है।
उनके विचार हमें रवींद्रनाथ टैगोर की उस दृष्टि की याद दिलाते हैं जिसमें उन्होंने कहा था—
“सर्वोच्च शिक्षा वह है जो सिर्फ जानकारी नहीं देती, बल्कि हमें समस्त जीवन के साथ सामंजस्य स्थापित करना सिखाती है।”
प्रश्न यह है कि क्या आज के स्कूल सामंजस्य, सहानुभूति और जुड़ाव का वातावरण बनाते हैं या केवल सूचना का लेन-देन करते हैं?
अनुपस्थित साक्षरता: मानव पारस्परिकता की समझ
हमारी शिक्षा आज भी वह मूलभूत साक्षरता नहीं सिखाती—मानव पारस्परिकता (Interdependence)—जो यह समझने में मदद करे कि व्यक्तिगत wellbeing तभी संभव है जब सामूहिक wellbeing सुरक्षित हो। JoyfulTalisman फ्रेमवर्क इस साक्षरता को 21वीं सदी की अनिवार्य क्षमता मानता है।
हमारे व्यक्तिगत, संस्थागत और पारस्परिक संघर्ष अक्सर इसलिए जन्म लेते हैं क्योंकि हम साझा मानवता को पहचानने, और प्रेमपूर्ण दया, सहानुभूति और करुणा के साथ संबंधों को साधने के लिए प्रशिक्षित नहीं हैं।
स्कूलों की आत्मा को पुनः प्राप्त करना
इसी दिशा में Heart and Soul of the School with Joyful Talisman पहल स्कूलों में प्रेमपूर्ण दया, सहानुभूति, करुणा और मानवीय गरिमा को केंद्रीय मूल्य बनाने का प्रयास है। इसके मुख्य उद्देश्य हैं:
- कक्षाओं को जीवंत मानवीय स्थान बनाना जहाँ दया, सहानुभूति, कृतज्ञता, प्रतिबिंब और सामूहिक विकास स्वाभाविक रूप से पनपे।
- शिक्षक और स्कूल नेतृत्व को प्रामाणिकता, देखभाल, सचेतन और अहिंसक संचार को अपनाने के लिए सक्षम बनाना।
- छात्रों को स्वयं और एक-दूसरे पर विश्वास करना सिखाते हुए प्रतिस्पर्धा की जगह सहयोग आधारित संस्कृति का निर्माण करना।
- सामाजिक-भावनात्मक सीखने को भारतीय ज्ञान परंपरा और मानव मूल्यों के साथ समेकित करना।
- दैनिक कक्षा संस्कृति में आंतरिक और पारस्परिक विकास के मापनीय मार्ग जोड़ना।
यह पहल एक ऐसी स्कूल संस्कृति बनाना चाहती है जहाँ हर सदस्य में अपनापन, सम्मान, सहयोग और करुणा की अनुभूति हो। यह नेतृत्व के “servant leadership” मॉडल पर आधारित है—जो विनम्रता, सहानुभूति और दूसरों को पोषित करने की इच्छा पर टिका है।
परिवर्तन के मार्ग
JoyfulTalisman फ्रेमवर्क को अपनाने से स्कूलों में कई सकारात्मक परिवर्तन संभव हैं:
- कक्षाओं में अधिक भरोसा और भावनात्मक सुरक्षा
- शिक्षकों में आत्म-जागरूकता और प्रामाणिकता में वृद्धि
- अहिंसक संचार की मजबूत संस्कृति
- छात्रों की बेहतर भागीदारी एवं सहयोगी व्यवहार
- मूल्यों-आधारित भावनात्मक शिक्षा का समावेश
- दया, सहानुभूति, कृतज्ञता और आनंद पर आधारित स्कूल वातावरण
इन परिवर्तनों से छात्रों, शिक्षकों और प्रशासकों—सभी की मानसिक सेहत बेहतर हो सकती है।
महात्मा गांधी ने शिक्षा के उद्देश्य को बहुत खूबसूरती से परिभाषित किया था:
“शिक्षा का अर्थ है बच्चे और मनुष्य में सर्वश्रेष्ठ गुणों का—शरीर, मन और आत्मा—का संपूर्ण विकास।”
आज यह भावना हमें दिशा देती है। दिल्ली की हालिया त्रासदी हमें चेतावनी देती है कि जब शिक्षा संस्थान अपनी भावनात्मक और नैतिक दिशा खो देते हैं, तो परिणाम विनाशकारी होते हैं। चुनौती केवल प्रणालियों को बदलने की नहीं, बल्कि उनमें निहित मानवता को पुनर्जीवित करने की है।
प्रेमपूर्ण दया, सहानुभूति और करुणा को वैकल्पिक नहीं, बल्कि शिक्षा की आत्मा बनाना ही होगा।
तभी हम ऐसे स्कूल बना पाएँगे जहाँ बच्चे सुरक्षित, सुने गए और मूल्यवान महसूस कर सकें—जहाँ वे केवल सीखें नहीं, बल्कि खिल सकें।
